لم يحتج التاريخ يوماً إلى جيش كي يسقط مدينة. أحياناً تكفيه جملة تقال في سوق مزدحم: (سمعت أن الخزينة فارغة)، فتغلق الأبواب ويتسابق الناس إلى الهروب، وتنهار الخزينة فعلاً بعد أن كانت مليئة. هكذا تبدأ الحكاية دائماً: كلمة بلا أصل، وجمهور بلا مناعة، ثم نتيجة حقيقية جداً.
الإشاعة ليست كذبة عابرة، إنها عملة رخيصة يتداولها الناس لأنها تمنحهم شعوراً بأنهم يعرفون ما يجهله غيرهم. والعقل البشري، حين يخاف، لا يسأل عن الدليل، يسأل: هل هذا الكلام يؤكد ما أخشاه؟ فإن أكده صدقه وأذاعه.
وقد انتبه ابن خلدون إلى هذه الآفة قبل ستة قرون. فهو حين جلس يفحص صنعة التاريخ في مقدمته، وجد أن أخطر ما يصيب الأخبار هو ميل الناقلين إلى آرائهم وانحيازاتهم، وثقتهم العمياء بمن حدثهم، وغفلتهم عن طبائع العمران. وكان حله بسيطاً وعميقاً في آن واحد: لا تسأل من قال الخبر فقط، بل اسأل هل يقبله منطق الاجتماع البشري أصلاً؟ أي أن الخبر الذي يخالف طبيعة الأشياء يحمل في داخله علامة زيفه، مهما علا صوت قائله.
لكن الإشاعة لا تنمو في كل أرض. إنها تحتاج تربة مهيأة، وأفضل تربة لها هي الصمت الرسمي. حين تحجب الحقيقة، يملأ الناس الفراغ بما تيسر من الظنون.
وهنا يقف عبد الرحمن الكواكبي في كتابه (طبائع الاستبداد) ليقول ما يشبه التشخيص الطبي: المستبد يخشى العلم لأن الشعب العالم لا يقاد بسهولة، ويفضل رعية تتغذى على الخوف والغموض. وبهذا المعنى، فالإشاعة أحياناً ليست عدوة السلطة المستبدة، بل ابنتها الشرعية. فهي تنتشر حيث يغيب الإعلام الصادق، وقد تصنع عمداً لتشتيت الناس وزرع الشك بينهم، فيتفرقوا قبل أن يتفقوا على شيء.
والمفارقة أن الاستبداد نفسه يسقط أحياناً بإشاعة، فالجماهير التي لقنت ألا تثق بأحد، تصبح ذات يوم لا تثق به هو أيضاً.
وإذا أردنا مثالاً، فلنتذكر ابن رشد. هذا الرجل الذي شرح أرسطو وقدم للعقل مكانته في الحضارة الإسلامية، انقلبت عليه الأيام حين اشتد عليه خصومه وراجت عنه تهم وأقاويل، فنفي إلى أليسانة قرب قرطبة، وأحرقت كتبه في الساحات. ولم يكن الناس الذين شاهدوا النار قد قرؤوا سطراً مما احترق. كانوا يعرفون عنه ما قيل لهم فقط.
والأشد إيلاماً أن ابن رشد نفسه كان قد دافع في (فصل المقال) عن حق العقل في النظر والبحث، وعن أن الحق لا يضاد الحق. فكأن التاريخ أراد أن يثبت درسه بأقسى طريقة: الأمة التي تصدق الهمس وتحرق من يفكر، تدفع ثمن ذلك قروناً من التراجع.
قد نظن أن الإشاعة شر خالص، لكن الحقيقة أعقد قليلاً. فكل حضارة قامت على حكاية أولى: أسطورة التأسيس، وسردية البطل، وإيمان الناس بأن لهم رسالة.
بعض هذه الحكايات كان صحيحاً وبعضها مبالغاً فيه، لكنها جميعاً شدت الجماعة إلى بعضها وأعطتها معنى. الفرق الدقيق بين السردية الملهمة والإشاعة المدمرة، أن الأولى تدعو الناس إلى العمل، والثانية تدعوهم إلى الخوف.
وفي لغة ابن خلدون، العصبية التي تبني الدولة تحتاج روحاً جامعة، فإذا فسدت هذه الروح بالشك والتخوين، بدأت الدولة تتآكل من الداخل قبل أن يطرق بابها أحد.
لعل الإجابة أقرب مما نظن، وتتلخص في ثلاثة أسئلة نطرحها:
من أين جاء هذا الخبر؟
ومن المستفيد من انتشاره؟
وهل يتّسق مع ما نعرفه عن العالم؟
وهي في جوهرها أسئلة ابن خلدون في ثوب جديد.
وحين نأتي إلى المشهد السوري، نجد أن الإشاعة لم تعد مجرد أداة عابرة لملء الفراغ، بل تحولت إلى فاعل رئيسي في تشكيل الوعي الجمعي وإدارة الأزمات، في بيئة أنهكتها سنوات طويلة من الحرب والشتات والتحولات العميقة. فعلى صعيد المجتمع، أصبحت الإشاعة – في ظل شح البيانات الرسمية وتراجع ثقة المواطن بمصادر المعلومة – ملجأً نفسياً للهروب من قسوة الواقع، أو سلاحاً استباقياً للخوف والترقب. وبدلاً من أن توحد الروابط الاجتماعية، تسببت الشائعات المتناسخة في تآكل ما تبقى من العصبية التي تحدث عنها ابن خلدون، فغذت النعرات، وعمقت حالة التخوين والريبة بين أبناء الوطن الواحد، ليمسي المجتمع هزيلاً من الداخل، يتلقف الهمس ويهاب الظل.
أما على مستوى الدولة والحكم، فقد شكلت الشائعات ضغطاً هائلاً على مؤسسات الدولة، وأجهضت الكثير من محاولات الاستقرار الاقتصادي والاجتماعي، فكل شائعة عن انهيار وشيك أو قرار مرتقب كانت كفيلة بإحداث هلع جماعي واختناقات معيشية، ما يعكس الهشاشة الناتجة عن غياب الشفافية والتدفق الحر للمعلومات. وهنا يتجلى تشخيص الكواكبي واضحاً لما آلت إليه الأمور، حيث ينشأ المستبد في تربة الغموض، وحيث تغذي ثقافة الصمت الرسمي مناخ الإشاعات لخدمة مصالح ضيقة على حساب المصلحة العامة.
والأهم من ذلك، أن تداول بعض الشائعات بوعي نقدي خلق لدى قطاعات واسعة من السوريين مناعة معرفية ضد التضليل، تماماً كما تتطلب المرحلة الراهنة استعادة عقل ابن خلدون في فحص الأخبار وعدم الركون إلى يقين الخوف. فالدولة التي ترغب في النهوض والمجتمع الذي يسعى لبناء مستقبله، لا يمكنهما الاستمرار وهما رهينان لسراديب التخمين والهمس، فالحقيقة وحدها هي حجر الأساس الذي تبنى عليه الدول، لا حكايات الأسواق وأوهام الخوف.